修行是修什么？就是要把我们的心修到没有边界。 圈一千米就是一千米的宽度，圈一万米，就是一万米的宽度，如果没有这个篱笆，那是什么概念？ 就是“无量”，没有什么可以限量它。 修行就要修到这种境界。   当我们修到这种境界的时候，别人骂我们什么，我们还会耿耿于怀吗？别人踹我们一下，我们还会怀恨在心吗？   当我们具备这种心态和格局的时候，我们的人生永远是快乐的，我们的思想境界不会受任何的限制。 今天睡五星级酒店，甚至睡在天堂上，不觉为喜；明天睡在桥墩底下，也不会为之悲哀，因为我们的心远远超越了物质范畴，甚至超越于精神。   当贪婪的心生起的时候，就要趁早把贪婪的苗头灭掉。 不要变成钱的奴隶，也不要变成名的奴隶，我们要永远超越于钱和名这种世俗的东西，以便达到一种全新的高度。   人有时候会被自己角色的定位所困扰，就好像我是出家人，就会跟其他宗教去比较，跟某个师父去比较，他长得比我庄严，他学识比我高，他的善事做得比我多，等等。 如果我有很多地方比他好，就会产生傲慢之心；如果我有很多地方比他差，就会产生嫉妒之心。   总之有对比就会出现问题。 我们仔细想一下，生活当中所有的问题是不是比出来的？ 我们有公寓房，人家有别墅；我们有别墅，人家天南地北到处都有房子，永远比不完。   我们不快乐，都是执着于这个“小我”。 执着于人和人之间的对比，这样永远走不出自我。别人骂我们几句，我们就会耿耿于怀。 人一旦在乎的东西多了，那说明他内心的问题也就多了，当然也许有人会说：当不在乎一切的时候，人就消极了，什么都不想，最终什么都不干了。 不是的，不想并不等于不求，不想可能产生的能力会更强。  禅修就是把我们内心所在乎的一切东西统统修掉，如果留下一点点，便是障碍，都会成为人生道路上的绊脚石。 “般若”是音译词，可以方便地译为“智慧”，但般若不同于世间的普通智慧。 我们的生活中存在两种状态——明与无明。 什么是无明？打个比方，无明就像我们在一个没有窗户、没有光的房间里，眼前一片漆黑。 反之，明是指我们每个人内心都有一盏般若之灯。 明与无明之间的区别就在于我们内心这盏般若心灯有没有被点亮。般若是最高的正念，《六祖坛经》将这种最高的正念称为“无念”。 一念执着，一念无明。如何突破人生的瓶颈，就靠我们内心一念之间的无念。   有一则故事，同样在唐朝，肃宗皇帝对佛法非常崇敬，经常邀请高僧大德来宫中诵经讲法。一次法会之后，他请南阳慧忠国师开示，但南阳慧忠国师却连看都不看他一眼。   肃宗皇帝觉得南阳慧忠国师太过狂傲，责问南阳慧忠国师道：“你连大唐天子都不放在眼里吗？”   南阳慧忠国师依然不看肃宗皇帝，只是回应道：“请问天子，你可曾看到虚空？”   肃宗皇帝答道：“看到了！”   南阳慧忠国师又问：“虚空可曾看过你？”   肃宗皇帝这才醒悟。身为皇帝，自然一举一动都万人瞩目，尤其身在宫廷之中，周遭更是少不了赞美、献谗之人，甚至每个人见到皇帝都要行礼、跪拜，唯独虚空丝毫不为所动。   在佛法中，虚空是无相，亦是无所不相。 你若懂得虚空的真谛，虚空则每天与你在一起，不仅与你对话，而且还时刻观照你。 如果没有虚空，我们的心要安在哪里呢？   只要我们对生命进行深层的思考，我们很快就会发现自己的内心存在很多困惑，存在很多难以解答的问题。 比如，在《慈悲系列丛书》的第四部所探寻的话题：当下，我是谁？   在平常的生活中，大家早已习惯了自我，但究竟什么才是真正的“我”？ 是姓名代表了“我”，还是相貌代表了“我”，抑或职位代表了“我”？ 而禅宗讲的“明心见性”就是让我们认识自己的“本来面目”。 三 井 问 禅